Gandhijeva Gita

Gandhijevo čitanje Gite, najvažnijeg teksta vaišnavske sekte hinduizma, dio je njegove unutarnje kritike popularnog hinduizma

Mahatma Gandhi, Mahatma Gandhi tumačenje Bhagwat gite, Mahatma Gandhi o hinduizmu, Mahatma Gandhi o hindutvi, indijski ekspresKroz svoja djela, Gandhi ne samo da je predstavio novu viziju anarhističkog socijalizma, već je zagovarao i metodu za postizanje toga nenasilnim putem.

Gandhijev položaj na međunarodnoj pozornici kao neumornog križara za građanska prava i slobode je jedinstven - usprkos Gandhijevoj povijesti nakon istine. Kao apostol nenasilja, on je bez premca. No, Gandhi ima mnogo više od toga da bude samo nenasilni borac za slobodu ili aktivist za građanska prava. Gandhi je jedan od najvećih mislilaca 20. stoljeća. Gandhi se vratio iz Južne Afrike s bibliotekom od oko 11 000 knjiga („Čitanje kao sadhana: Gandhijevi eksperimenti s knjigama“ The Wire, 30. siječnja 2018.). Njegovi vlastiti spisi odraz su njegovog širokog i raznolikog čitanja. Ne samo da je pisao neprestano do kraja života; također je držao govore, svečana predavanja i pisao odgovore svima koji su htjeli da mu pišu. Iznad svega, sudjelovao je u raspravama s ljudima koji su mu postavljali pitanja. Njegova Sabrana djela, koja se sastoje od 100 svezaka i pokrivaju široku lepezu tema, svjedočanstvo su Gandhijeve pozicije kao intelektualca.

Kroz svoja djela, Gandhi ne samo da je predstavio novu viziju anarhističkog socijalizma, već je zagovarao i metodu za postizanje toga nenasilnim putem. Bio je jedan od prvih sindikalnih vođa Indije 20. stoljeća. Sam je pokušao hinduizam pretvoriti u etičku religiju. Veliki pedagog, Gandhi je pokrenuo Gujarat Vidyapith; osmislio je koncept temeljnog obrazovanja i čak ga uspio provesti. Svi značajni intelektualci njegovog vremena poput Sarvepallija Radhakrishnana, Bertranda Russella, Arnolda Toynbeeja, W.E.B. DuBois, Aldous Huxley, Tagore, Einstein, Bernard Shaw, teolog Dietrich Bonhoeffer i dr. komentirali su njegov život i djelovanje, u vrijeme kada prikupljeni svesci njegovih djela nisu bili dostupni; nebrojeni Indijanci i stranci, na mnogim jezicima, napisali su pjesme, drame i priče o njemu. Utjecao je na političke pokrete diljem svijeta; duboka ekologija koncept je inspiriran Gandhijem, a takav je bio i Chipko pokret. Gandhi je također bio jedan od promotora Prve međunarodne konferencije o anti-rasizmu u Londonu 1911. godine.

Gandhi je bio mislilac, pisac, javni intelektualac, politički aktivist, politički teoretičar i, prije svega, filozof koji je izumio novi filozofski način života. Kao filozof nedvojbeno zaslužuje da bude rangiran uz Buddhu i Sokrata („Gandhijev filozofski način života: neke ključne teme”, The Beacon webzine, 5. studenog 2020.; „Gandhi i stoici” Richarda Sorabjija, 2012.).

Nije iznenađujuće da je tako dubok mislilac kao što je Gandhi trebao komentirati Gitu, veliku metafizičku pjesmu. Njegova Anasaktiyoga, koja je uvod u njegov prijevod Gite, remek je djelo. To je traktat o etici. I nudi čitatelju vodič za etički vođen filozofski način života. Usporediv je s Buddhinom vatrenom propovijedi, koja je kratak, ali sjajan etički tekst koji nalaže čitatelju da odustane od zaokupljenosti sobom. Koliko sam razumio, ovo je bio dio Gandhijeva pokušaja da hinduizam postavi na etičke temelje - program koji je prvi formulirao 1907., kada je objavio besplatni prijevod Salterove etičke religije.

Anasaktiyoga

Prije nego se nastavim baviti suštinom Anasaktiyoge, moram se na trenutak zadržati na njenom značajnom početku. Prijevod je, kaže Gandhi, dizajniran za radničku klasu, muškarce i žene. Značajna je i Gandhijeva tvrdnja da je prakticirao Anasaktiyogu neprekinuto razdoblje od 40 godina. Gandhi je, poput Buddhe, bio izumitelj filozofskog načina života vođenog etikom. U tom kontekstu, Gandhijeva se tvrdnja može promatrati kao poziv čitatelju da se upusti u filozofski način života vođen etikom.

Gandhi zatim čitatelju govori da je, prema njegovoj ocjeni, Mahabharata književni tekst, a ne povijesno djelo. Sukladno tome, svi likovi u tekstu, uključujući Krišnu, postaju proizvodi autorove mašte. Krišna iz Gite je savršenstvo i pravo znanje personificirano, ali slika je imaginarna.

Gandhi, međutim, brzo ustvrdi da kada kaže da je Krišna izmišljeni lik, on ne pokušava reći da Krišna kojeg obožavaju njegovi ljudi nije postojao. Ono što on, zapravo, govori je da Krišna nije protagonist Gite. Nakon što je pozvao čitatelje da ponovno zamisle Krišnu kao lik u tekstu zvanom Mahabharata, Gandhi ide na preformulaciju koncepta avatara kakav je postojao u Puranama. Savjetuje čitateljima da avatara shvate kao titulu koja se pripisuje onome tko je učinio neku izvanrednu uslugu čovječanstvu. Ovo je značajno jer, ako se odustane od koncepta avatara kako je predstavljen u Puranama, vaišnavski diskurs gubi svoju koherentnost. Metafizički temelj vaišnavske sekte hinduizma temelji se na vjeri u nadnaravnu moć ili božanstvo — Vishnu/Krishnu i njegove avatare. Gandhi je, sugerirajući svojim čitateljima da preispitaju Krišnu (uzimano zdravo za gotovo, nadnaravni temelj vaišnavizma) kao plod autorove mašte i redefiniranjem avatara, pokušavao je dislocirati upravo taj metafizički temelj.

Ovo čitanje dobro se slaže s nekim drugim navedenim Gandhijevim stavovima — (a) nije bio štovatelj Vigraha i nije vjerovao u pojam osobnog Boga; (b) sve religije trebaju biti utemeljene na etičkim praksama — umjesto na vjeri u temeljnu moć; i (c) svako uvjerenje koje je nespojivo s Ahimsom treba odbaciti kao nepouzdano i štetno.

Koristeći vaišnavski vokabular, Gandhi pokušava promijeniti značenje riječi uvodeći sekularne norme za njihovu upotrebu. Ovo je jedini tekst u kojem je, koliko ja razumijem, Gandhi napravio takav pokušaj. To čini Gandhijevu Anasaktiyogu jedinstvenom. Međutim, Gandhijevi pokušaji destabilizacije hinduističkih božanstava nisu privukli značajniju pozornost. Mislim da postoje dva moguća razloga za ovaj neuspjeh: prvo, Gandhi nije slijedio ovu unutarnju kritiku hinduizma s istom snagom s kojom se borio protiv nedodirljivosti. Možda je bio svjestan da bi daljnje promicanje ove ideje rezultiralo gubitkom kredibiliteta među velikim dijelovima Hindusa. Hindutvanski kadar ga je već počeo doživljavati kao svog neprijatelja, i svako daljnje smanjenje njegovog položaja među hindusima imalo bi negativan utjecaj na politički program koji je pokušavao održati.

Drugo, umjesto da kritički odbaci mnoga svoja etički problematična ciljana pitanja, Gandhi ih je često pokušavao transformirati u etički prihvatljiv format. To je bila ista tehnika koju je koristio dok se bavio jati vyavasthom gdje, opet, nije postigao željeni rezultat. Kao što je Akeel Bilgrami tvrdio u svom važnom članku 'Gandhi, The Philosopher' (Economic and Political Weekly, Vol 38, 27. rujna 2003.), upravo je Gandhijeva predanost Ahimsi ono što je možda potaknulo njegove pokušaje da transformira neetičko u etičko, a da ga nije potpuno odbacio, kao što bi samo odbacivanje bilo jednako nasilju.

Značaj namjere

Nakon što je pokušao destabilizirati puranski/metafizički temelj vaišnavizma, Gandhi nastavlja predstavljati Anasaktiyogu kao djelovanje bez želje. Ahimsa i satya su predstavljeni kao nužni popratni elementi djelovanja bez želje. Gandhi također umanjuje važnost ritualne predanosti govoreći: Odanost Gite ima najmanje veze s vanjskim. Bhakta može koristiti, ako želi, krunice, tragove na čelu, darove, ali te stvari nisu test njegove odanosti. Ovo je još jedan Gandhijev pokušaj da navede svog čitatelja da se odmakne od uobičajeno prihvaćenih ritualnih obrazaca hinduizma koji su bili duboko utemeljeni u Purani.

Anasakti, kako ga je Gandhi vidio, nije zamišljao satyu i ahimsu samo na djelu - te su kvalitete morale pratiti čak i namjere iza tih radnji. Ovo je zapanjujuće slično onome što je Buddha tvrdio u 'Nibbedhika Sutti' u Anguttara Nikaya: Kažem vam, namjera je Kamma. S namjerom se čini Kamma putem tijela, govora i intelekta. Ovaj pojam je stran puranskom hinduizmu, a čak je stran i samoj Bhagavat Giti. Samo čisteći svoje namjere od sebičnosti, čovjek može prakticirati filozofski način života vođen etikom. Ovo je bio središnji pogled na Nikaje. Stoga smatram da je Gandhijevo čitanje Gite nadahnuto Buddhom: dugujem mnogo nadahnuću koje sam dobio iz života Prosvijetljenog. (Govor kao odgovor budistima 15. studenog 1927.). Zasigurno znamo da je Gandhi čitao Nikaye i da je bio pod njima u dovoljnoj mjeri („Čitanje kao sadhana: Gandhijevi eksperimenti s knjigama“, The Wire, 30. siječnja 2018.).

Zlatno pravilo

Najvažnije etičko pravilo koje je Gandhi apstrahirao iz svog čitanja Gite, a ono što je označio kao Zlatno pravilo, je sljedeće: Sva djela koja se ne mogu izvesti bez vezanosti su tabu. Ovo zlatno pravilo spašava čovječanstvo od mnogih zamki. Prema ovom tumačenju, ubojstvo, laž, raskalašenost i slično moraju se smatrati grešnim i stoga tabu. Čovjekov život tada postaje jednostavan, a iz te jednostavnosti izvire mir.
Ako privrženost u gornjem citatu čitamo kao značenje sebičnosti/egocentričnosti, onda je zlatno pravilo da, budući da se radnje poput ubojstva i laganja mogu izvesti samo kada je netko sebičan, treba ih tretirati kao tabu. Zato je Gandhi tvrdio: Razmišljajući na ovaj način, osjećao sam da je, pokušavajući u svom životu nametnuti središnje učenje Gite, dužan slijediti Istinu i Ahimsu. Kad nema želje za voćem, nema iskušenja za neistinom ili himsom.

Greška koju je počinio autor Gite

S obzirom na to da su etika, a s njom i nenasilje, bili središnji u Gandhijevom čitanju Anasaktija, morao je postaviti pitanje prikladnosti upotrebe rata za predstavljanje koncepta Anasaktija u Giti.

Gandhijevo razumijevanje pojma Anasakti očito je bilo vrlo različito od autorova vlastitog shvaćanja. Za autora Gite, Anasakti je značio tyagu, ritualnu radnju koja je aspekt neke od vedskih kamya karmi. U ovim vrstama vedskih yagna, Yajamana (osoba u čije ime se yajna izvodi) ritualno izvodi čin zvan tyaga - odričući se plodova/Phala svoje yajne radi božanstva/devate. U Giti, autor priziva ovu vedsku yajnu (poglavlje III, sloka 9) i koristi je kao metaforu kako bi Arjunu izvukao iz njegovog nedjelovanja, što je opisano u poglavlju I. Arjunu savjetuje Krišna da odustane od plodova svog djelovanja. tretirajući sva polja djelovanja kao kamya karmu u kojoj izvođač čini tyagu - i odriče se rezultata svog djelovanja radi devate. U kontekstu Gite, taj devata je Krišna (Poglavlje III, sloka 30) i takav bi ga čin, Krišna uvjerava Arjunu, oslobodio svih Pāpa(ova) kojih se Arjuna bojao. U Giti je autor koristio yajna metaforu kako bi Arjunu natjerao da se pripremi za smrtonosni masakr u kojem je, prema riječima njegovog brata Yudhishthire, ubijeno milijardu 660 milijuna i 20 000 ljudi (Mahabharata, Knjiga 11, Stri Parva, KM Ganguli prijevod, odjeljak 26, https://www.sacretexts.com/hin/m11/m11025.htm ); podvig koji čak ni delikventi kao što su Hitler, Staljin, Truman, Churchill zajedno nisu mogli postići.

Gledano u pozadini takvog kolosalnog nasilja, kakvo je zamišljeno u Mahabharati, kako je moguće da Gandhi tvrdi da Gita propagira ahimsu? Gandhi, u svom pokušaju da Gitu očisti od njezine nasilne crte, nije obraćao pozornost na metaforu yajne. Umjesto toga, Gandhi je vidio postojanje kontradikcije u tekstu - ideja o Anasakti /djelovanju bez želje, ako se ne shvati kao tyaga, nije kompatibilna s nasiljem koje se propovijeda u Giti. S obzirom na svoje čitanje, Gandhi poduzima vrlo hrabar korak i opovrgava autora Gite: Neka se priznaje da je, prema pismu Gite, moguće reći da je rat u skladu s odricanjem od voća, ali 40 godina prakse Anasakti ga je uvjerio da je savršeno odricanje nemoguće bez savršenog poštivanja ahimse u svakom obliku i obliku. Ono što vidimo u posljednjem dijelu Anasaktiyoge jest da Gandhi dovodi u sumnju mudrost autora Bhagavat Gite — najcjenjenijeg teksta popularne hinduističke tradicije.

Gandhi, međutim, kao i obično čini potez pomirenja. Poziva čitatelja da previdi ovaj kontradiktorni trenutak Gite rekavši da autor Gite, s obzirom na svoje povijesno okruženje, nije mogao vidjeti sve implikacije odricanja od voća. Ipak, ako bismo razradili logičke posljedice koncepta djelovanja bez želje, bilo bi očito da je ahimsa ono što podrazumijeva djelovanje bez želje. Ovo je bio Gandhijev argument - herojski pokušaj da se Gita pročisti od opravdanja nasilja.

Gandhijevo čitanje Gite, najvažnijeg teksta vaišnavske sekte hinduizma, dio je njegove unutarnje kritike popularnog hinduizma. Identificirao se kao hinduist zbog svog rođenja i pokušao je donijeti etičke temelje umjesto već postojećih metafizičkih tema utemeljenih na narodu - projekt koji je prvi pokrenuo Buddha iz Nikaya. Gandhi je mislio, ispravno ili ne, da je Buddha bio veliki hinduistički reformator.

Pisac je predavao filozofiju na St Stephen’s Collegeu na Sveučilištu Delhi