Gandhijeva posljednja bitka

Mahatma Gandhi nije krivio nikoga, ali ako bi Hindusi i Sikhi inzistirali na tome da se muslimani istjeraju iz Delhija, izdali bi Indiju i vlastitu vjeru.

Gandhi je teško radio od rujna 1947. do siječnja 1948. kako bi uvjerio Hinduse i Sikhe da je osveta muslimana Delhija za ono što im je učinjeno u Pakistanu pogrešna.

Dana 11. siječnja 1948. grupa muslimana iz Delhija susrela je Gandhija tražeći od njega da im pomogne u prolasku u Englesku. Odlučili su ne ići u Pakistan, ali im je bilo nemoguće ostati u Indiji. Gandhi se osjećao poraženim. Stalno gubimo kontrolu nad Delhijem, napisao je Gandhi prijatelju. Ako ode, odlazi Indija, a s njom i posljednja nada svjetskog mira. Opisujući Gandhijevo stanje duha u njegovim posljednjim danima, njegov biograf D.G. Tendulkar kaže da je Gandhiju bilo nepodnošljivo da Zakir Hussain ili čak Shaheed Suharawardy ne mogu hodati ulicama Delhija sa toliko sigurnosti i sigurnosti kao on sam.

Gandhi se u sebi borio da pronađe način. Kao što se ranije dogodilo, okrenuo se svom unutarnjem glasu koji je već dugo mamio: Opet je morao postiti. Post počinje od prvog obroka sutra (utorak, 13. siječnja)... završit će kada budem zadovoljan da je došlo do ponovnog okupljanja srca svih zajednica bez ikakvog vanjskog pritiska, već iz probuđenog osjećaja dužnosti.

Odluka 79-godišnjeg muškarca da se na neodređeno vrijeme posti zaprepastila je njegove prijatelje i obitelj. Devdas Gandhi je zamjerio svom ocu što se predao nestrpljenju, dok je misija koju ste poduzeli u biti misija beskonačnog strpljenja. Njegov strpljivi rad spasio je lakhe života i još uvijek bi mogao spasiti mnoge, ali izgleda da je vaše strpljenje iznenada puklo. Gandhi je svom sinu odgovorio, nazivajući ga visokoumnim prijateljem, ali je odbacio optužbu za prenagljenost: Iza munjevite brzine stajalo je moje četverodnevno traženje srca i molitva.

Gandhi je svoju odluku objasnio u svom govoru o molitvi: Nikada se nisam volio osjećati bespomoćno, Satyagrahi nikad ne bi trebao. Post je njegovo posljednje sredstvo umjesto mača - njegovog ili tuđeg. Nemam odgovor za Musalmanove prijatelje... Niti jedan čovjek, ako je čist, nema ništa dragocjenije za dati od svog života.

Kao ahimsin zagovornik, nije imao drugog načina da upiše svoj protest protiv nepravde koju je učinio njegov narod. Nikoga nije krivio, ali ako bi Hindusi i Sikhi inzistirali da se muslimani istjeraju iz Delhija, izdali bi Indiju i vlastitu vjeru.

Gandhi je prije kampiranja u Delhiju lutao bosonog u Noakhaliju, govoreći muslimanima što sada traži od Hindusa i Sikha. I tamo je bio nepoželjan, ali je hodao od sela do sela, govoreći muslimanima da ubijanjem i protjerivanjem Hindusa djeluju protiv njihove vjere.

Delhi nije trebao biti njegovo odredište. Želio je otići u Punjab, u novostvoreni Pakistan, vodeći sa sobom Hinduse i Sikhe koji su morali pobjeći iz svoje zemlje i vratiti sa sobom muslimane koji su pobjegli iz Indije. Istina je da su stvorene dvije nove nacije, ali kako su se susjedstva mogla razbiti? Ožalošćeno lice obično veselog Sardara Patela i sumornost u Delhiju donijeli su njegovu odluku. Morao je biti u Delhiju i učiniti ili umrijeti.

Vrlo malo Gandhijanaca primijetilo je da se njegov poznati slogan ponavlja ili umri. Gandhi je teško radio od rujna 1947. do siječnja 1948. kako bi uvjerio Hinduse i Sikhe da je osveta muslimana Delhija za ono što im je učinjeno u Pakistanu pogrešna. Isto je zahtijevao i od čelnika Pakistana, neprestano pitajući što se dogodilo s njihovom predanošću zaštiti manjina.

Hindusi su bili većina u Indiji. Ali samo zahvaljujući svojoj brojnosti, muslimane nisu mogli učiniti sekundarnim u novom nacionalnom projektu. Hindusi moraju shvatiti da muslimanima nisu bili ni veliki brat ni pokrovitelj, a muslimani nisu trebali živjeti kao vazali hinduista u Indiji. Hinduistički način života nije se trebao uzeti kao jedini indijski način života. Gandhi je odlučno odbacio prijedlog Rajendre Prasada da se zakonski zabrani klanje krava i jedenje govedine.

Činilo se da je dio posla završio i moralo je doći vrijeme da umre za stvar koja mu je najdraža. Poput Maulane Azada, Gandhiju je bila neprihvatljiva slobodna Indija bez jednakosti za sve vjerske zajednice: Smrt bi za mene bila veličanstveno oslobođenje, a ne da budem bespomoćni svjedok uništenja Indije, hinduizma, sikizma i islama.

Ulice Delhija vrvjele su od bijesnih hinduističkih i sikhskih izbjeglica koje su izgubile sve. Sloge kojima se Gandhiju želi smrt nisu bile neuobičajene. Gandhi je dijelio njihovu bol, ali se nikada nije pokolebao da im kaže da su igrali u rukama Sotone tako što su okupirali džamije, zauzeli muslimanske kuće i tjerali khadime iz Dargaha u Mehrauli. Gandhi je postio mnogo puta. Ali bi li njegovo tijelo, krhko i iscrpljeno njegovim nemilosrdnim lutanjem, i njegova duša, istrošena od nasilja s kojim se pokušavala suočiti, mogli preživjeti ovaj put?

Gandhi je napadnut zbog posta u ime muslimana. Njegov odgovor je bio nedvosmislen, Moj post... je nesumnjivo u ime muslimanske manjine u Indijskoj uniji i, stoga, nužno je protiv Hindusa i Sikha Unije i muslimana Pakistana. Također je u ime manjina u Pakistanu.

Gandhi nije bio za balansiranje između komunalizama. Rekao je svijetu da je temelj indijske demokracije zaštita i poštivanje prava manjina. Rekao je da ima jednaka prava na Indiju i Pakistan. Pakistan ga je iznevjerio time što nije stao uz svoje manjine. Točno 70 godina nakon početka Gandhijeva posljednjeg posta, možemo li reći da Indija stoji uz svoje manjine s odlučnošću koju je Gandhi očekivao?