Nasilje podjele nije se svelo na jednostavnu binarnost 'mi' vs 'oni'
- Kategorija: Kolumne
Urvashi Butalia piše: Sjećanje na njegovo divljaštvo mora početi s prepoznavanjem našeg suučesništva – i pronalaženjem načina da se izliječimo i nastavimo dalje

Prije mnogo godina, na prepunoj tržnici u Amritsaru, Mangal Singh, izbjeglica iz Particije, ispričao mi je svoju priču. Zajedno s dvojicom svoje braće, Mangal Singh je ubio - rekao je mučenički - 18 članova svoje obitelji, uglavnom žena i djece, zbog straha da bi mogli biti silovani, oteti, oplođeni i, ako se to dogodi, čast quam bi bio ugrožen.
Nije bio sam u tome, tijekom godina dok sam istraživao Partition, ova bi se pripovijest pojavljivala uvijek iznova - u Delhiju, u Alwaru, u Thoha Khalsi, u Thamaliju, muškarci su ubijali žene iz vlastitih obitelji, tobože kako bi ih zaštitili. Danas, zbog rada učenjaka podjele, ovo nasilje je poznato, ali u to je vrijeme priča o nasilju podjele bila toliko velika da su ubojice bile druge da takvim izvještajima nije bilo mjesta u njima. Nismo mogli priznati da smo i mi bili nasilni.
Tada sam pitao Mangala Singha kako se nosio sa spoznajom i tugom zbog onoga što je učinio, kako je živio s tim strašnim sjećanjima na, da, masovno ubojstvo. Rekao je: Pogledaj oko sebe ovu zemlju Pendžaba. Mi to zovemo sone di chiria, sav svoj zaborav stavili smo u ovu zemlju, navodnjavali smo je svojim suzama.
Kasnije me odveo do Zlatnog hrama gdje su uklesana u zidove imena cijele izgubljene obitelji. Svake godine, na godišnjicu njihove smrti, Mangal Singh je dolazio u gurdwaru i molio se za mir i oprost.
Priče o muškarcima koji ubijaju slabe u vlastitim obiteljima nisu bile jedine koje su se pojavile. Za petama su im došle priče o ženama, njihovim masovnim otmicama i silovanjima, sakaćenju njihovih tijela, načinima na koji su ih tretirali kao vlasništvo.
Ovo, također, nije bilo nešto što smo mogli postaviti samo na vrata drugoga jer je mnogo naših muškaraca to činilo našim vlastitim ženama (Trenutne povijesti političkog nasilja pokazale su koliko smo uvježbani u seksualnom napadu na vlastite žene) . Pa ipak, i ovdje je nadmoćan narativ bio da su naše žene zlostavljali njihovi muškarci, a mi i oni su bili definirani prilično neproblematično u smislu vjere.
U teoriji, podjela je obavljena i očišćena od prašine 1947. Ali sjećanja tu ne prestaju. Niti se mogu postaviti samo na vrata ludila ili junoona. Uzmite donedavno relativno nepoznatu povijest Marichjhapija, gdje su nedodirljive izbjeglice niže kaste, koje u očima države nisu bile dobrodošle, poslane nakon što su premještene s mjesta na mjesto, a zatim ih je krajem 1970-ih nasilno deložirao Lijevi front vlade u Bengalu. Ovo je također sramotna povijest podjele koju ne možemo polagati na tuđa vrata.
Jednog ljeta moja su me putovanja odvela u Ramallah u Palestini. Ušli smo u grad na dan sjećanja na Al Nakbu, katastrofalni trenutak 1948. kada su stotine tisuća Palestinaca protjerane sa svoje zemlje. Pitao sam se kako će se obilježiti ovaj dan: hoće li biti ljutnje, vatrenih govora, mržnje. Doista, na granicama grada izbilo je nasilje, ali unutra, gdje su se održavale svečanosti, vladala je tišina. I čvrstu odluku da se nikad ne zaboravi.
Traumatska sjećanja imaju mnogo lica. Oni su, kao i sam život, komplicirani i često su uhvaćeni u bitkama oko politike pamćenja. Za Palestince, sjećanje na katastrofu je način održavanja u životu bitke za pravdu, bitke za priznanje da je zemlja u kojoj su postali izbjeglice njihova. Na taj je način njihova bitka slična onoj žena u Kašmiru koje žale zbog nestanka svojih muškaraca i njihove odluke da nikada ne zaborave: to je sjećanje njihovo oružje u borbi za pravdu.
Za žene žrtve i preživjele silovanja i otmice sjećanje je neuredno - izdane od strane njihovih obitelji, često prisilno preseljene od strane države, prodane u ropstvo od strane otmičara, ponekad prisilno vjenčane. Kako se ovaj užas može zaboraviti? A ipak kako se to mora pamtiti?
Jasno je da nema ništa jednostavno u obilježavanju traumatskih povijesti. Diljem svijeta imamo mnogo primjera nacija/zemalja koje su provele važne eksperimente s pamćenjem, uvijek s krajnjim ciljem ozdravljenja, pomirenja, priznanja, učenja iz naših pogrešaka i nastavka.
Unatoč mnogim trenucima strašnog nasilja u njihovim povijestima, Indija i Pakistan nisu poduzeli takve pokušaje. Ako i kada to učinimo, radu pamćenja treba pristupiti s oprezom, s poniznošću i s otvorenošću za prihvaćanje neugodnih istina.
Tijekom podjele, na primjer, nije bilo jasnih počinitelja ili žrtava. Sjećanje na particiono nasilje tada počinje prepoznavanjem našeg suučesništva, našeg sudjelovanja u njemu. Počinje s nadilaženjem nasilja koje je počinio drugi i okretanjem ogledala na sebe. Jesmo li prešutjeli povijesti obiteljskog nasilja? Zašto? Zato što se odnose na žene, a žene su nezamjenjive? Ovo nisu laka pitanja.
Možda je najveći izazov pamćenju sljedeći: mogu li se narodi, nacije, sjećati zajedno? Mogu li se Indija i Pakistan sedamdeset pet godina nakon podjele udružiti kako bi podijelili sjećanja na ovaj odlučujući trenutak u svojoj povijesti?
Godine 1947. dvojica muškaraca, Sikh i Musliman, Indijac i Pakistanac, obojica izbjeglice podjele, izgradili su prijateljstvo jedno s drugim na temelju pisama koje su napisali. Pišem vam, pisao je Harkishan Das Bedi iz Jalandhara Chaudhryju Latifu u Lahoreu, kao ljudsko biće... Mi smo prvo ljudska bića, a tek nakon toga hinduisti i muslimani.
Prijateljstvo njih dvojice omogućilo im je da razgovaraju o svemu, da podijele tugu, očaj, gubitak i da počnu liječiti. Je li previše nadati se, zamišljati da bi jednog dana, u ne tako dalekoj budućnosti, Indija i Pakistan mogli zajedno obilježiti dan sjećanja na podjelu, da mogu dijeliti ne samo užase nego i priče o prijateljstvu i ljubavi? Zar 75 godina nije dovoljno da se mržnja pretvori u svoju suprotnost?
Ova se kolumna prvi put pojavila u tiskanom izdanju 27. kolovoza 2021. pod naslovom ‘Sjećanja imaju mnogo lica’. Pisac je izdavač, Zubaan; i autor knjige The Other Side of Silence: Voices from the Partition of India.