Religija na stranu, kasta, klasa i patrijarhat osiguravaju da većina Indijaca nema slobodu birati s kim će se vjenčati

Rama Srinivasan piše: Nalazi nedavnog istraživanja Pew o brakovima među zajednicama treba čitati u ovom kontekstu

Većina Indijaca ne preferira međuvjerske i međukasta brakove.

U godinama 2014. i 2015. provodio sam svoje istraživanje disertacije na Visokom sudu u Punjabu i Haryani, koje je uključivalo promatranje nebrojenih sudskih postupaka u slučajevima koje su pokrenuli parovi u bijegu radi zaštite njihovog temeljnog prava na život i slobodu. U većini takvih slučajeva koje je nadzirao Visoki sud Punjaba i Haryane, zaštita od fizičkih ozljeda i smetnji bila je rutinska – što je oduzimalo mali djelić sudskog vremena. Ali u slučajevima u kojima su roditelji bili prisutni u sudnicama, postupak bi mogao postati kaotičan i produljen, jer je većina sudaca pokušavala pošteno postupati sa svim uključenim stranama. Jedan slučaj koji mi se urezao u sjećanje odnosio se na veliku grupu članova zajednice i susjeda u selu koji su pratili obitelj. Sudnica i hodnici iza njih bili su krcati, a članovi obitelji fizički su zastrašivali par pred sučevim nosom. Hvalili su se svojim velikim zemljišnim posjedima i omalovažavali skromno podrijetlo mladog prosca.

Ovaj slučaj nije uključivao obraćenje, punoljetnost žene koja je pobjegla nikada nije dovedena u pitanje, niti je postojala velika razlika u godinama. Postojala je klasa, kasta i stari dobri patrijarhat. Sudac je na kraju odobrio žalbu za zaštitu, ali činilo se da je zajednički život para bio pod sumnjom. Mjesecima kasnije, njihov odvjetnik me obavijestio da je par nasilno razdvojen na međudržavnom autobusnom kolodvoru, ali čovjek je odlučio da se ne odluči za najrazboritiju opciju pred sobom — habeas corpus peticiju. Iz svog istraživanja u ruralnoj sjevernoj Indiji, pretpostavio sam da će se njegova partnerica vrlo brzo oženiti.

Obitelj o kojoj je riječ bili su bogati zemljoposjednici Sikhi iz Haryane, ali ime zajednice nije bitno. U svom istraživanju vidio sam kako se obitelji svake zajednice odupiru međuvjerskim ili međukastinskim utakmicama jednako kao što to čine sindikatima u kojima je maloljetna osoba. Nebrojeni su slučajevi parova koji pripadaju istoj kasti i rodbinskim skupinama (ali ne intra-gotri) koji su se bojali za svoje živote budući da je njihovo udvaranje naljutilo ženinu obitelj. Ukratko, kada sklapate brak u sjevernoj Indiji po izboru, prevladavajuća je maksima, učinite to na vlastitu odgovornost.



Podaci istraživanja Pew Researcha ne iznenađuju u ovom kontekstu. Većina Indijaca ne preferira međuvjerske i međukasta brakove. Pretvorba u ovom kontekstu nije važna. Indija ima jak zakon koji dopušta sklapanje međuvjerskih brakova, ali poznato je da birokracija, koja je odgovorna za sklapanje sindikata, stvara prepreke i traži mišljenje roditelja, iako je ovo drugo nebitno. Parovi koji se vjenčaju bez pristanka obitelji jedva se mogu nadati da će bez prepreka završiti 30-dnevno razdoblje čekanja, kada je većina društva i birokracije uvjerena da griješe. Osim toga, prema izvješćima vijesti, hinduističke skupine budala s vezama u okružnim upravnim uredima, kao i na sudovima, oprezne su na sve pojedince koji se usude odstupiti od normi. U takvoj situaciji neiskreno je sugerirati da bi parovi mogli odabrati vjenčanje prema Posebnom zakonu o braku umjesto da se odluče za obraćenje. Slobodan izbor po pitanju braka ne postoji za većinu Indijaca - čak ni u vezi s odlukom da se ne vjenčaju.

Manmeet Kaur ili Zoya postao je najnovije lice sumnjivog pitanja prisilnih obraćenja i braka, iako se u stvarnosti još uvijek radi o dobrom starom patrijarhatu. Predsjednik Koordinacijskog odbora svih stranaka u Jammuu i Kašmiru, Jagmohan Singh Raina, navodno je rekao da nema slučajeva prisilnog preobraćenja žena Sikha, ali je u drugom intervjuu također zahtijevao anti-pretvorbu i među- zakon o kastinskom braku kako bi se zaustavili međuvjerski brakovi. Cijena zajedničkog sklada u J&K-u, prema njegovim riječima, bila bi da Indija ukine pravo odraslih da sklapaju egzogamne brakove ako je to njihova želja, a ne da razočarani članovi obitelji i članovi zajednice koji nemaju nikakvog udjela u tom pitanju jednostavno prihvate da svi odrasli imaju temeljno pravo na život i slobodu.

Budući da je starost glavna točka spora u priči, može se pozabaviti i ovim aspektom. Manmeetova dob je sporna - njen muslimanski partner Shahid Bhatt tvrdi da ima 22 godine - ali čini se da sada postoji konsenzus oko 18 godina koje spominje njena Aadhaar kartica. Infantilizacija mlade žene nikada nije ovisila o točnosti starosnih dobi. Glasina da je drugačije sposobna bila je još jedna ružna strana kampanje koja je nastojala delegitimizirati njezin izbor.

Iako je postojala izjava pod zakletvom ovjerena na okružnom sudu, kao i video koji snažno sugerira da se Manmeet dobrovoljno preobratio i oženio Shahida, nema dokaza da žurno drugo vjenčanje nije bilo iznuđeno.

Provjera istinitosti njezine ranije izjave i/ili njezina vlastitog pristanka u drugom braku zahtijevali bi uvjete u kojima ona može govoriti slobodno, s vremenom i na udaljenosti od svoje obitelji. Kao prvi korak, Shahid će vjerojatno morati podnijeti habeas corpus peticiju tražeći intervenciju suda. Ostatak glasova - na društvenim mrežama i izvan njih - samo je buka.

Ova se kolumna prvi put pojavila u tiskanom izdanju 20. srpnja 2021. pod naslovom 'Ujedinjeni patrijarhatom, podijeljeni ljubavlju'. Pisac je stipendist Marie Curie na Sveučilištu Ca’ Foscari u Veneciji i autor knjige Courting Desire: Litigating for Love in North India