Hvala ti, Južna Afrika

Stotinu godina nakon što se Mohandas vratio u Indiju kao Mahatma, ponovno je vrijeme da izrazimo zahvalnost.

Mahatma Gandhi, Gandijev atentatUpravo je u Južnoj Africi Gandhiji redefinirao idiom i praksu politike.

Zašto je Mohandas Karamchand Gandhi, nekratki odvjetnik iz Bombaya, 13. travnja 1893. morao otići u daleku Južnu Afriku u potrazi za poslom? Zašto je, iako mu je ugovor zahtijevao da ostane samo godinu dana, ondje na kraju proveo dva desetljeća, vrativši se u Bombay 9. siječnja 1915., prije točno jedno stoljeće? Jedino zadovoljavajuće objašnjenje, ako uzmemo u obzir kako je Južna Afrika transformirala Gandhija i osposobila ga za epsku ulogu koju će kasnije igrati, ne samo u indijskoj borbi za slobodu nego i u životu modernog svijeta, jest da je sudbina tako htjela.

Sinkronicitet je izraz poznatog psihoanalitičara Carla Junga za objašnjenje zašto unaprijed određena svrha ili značenje tjera da se dogodi naizgled slučajan događaj, kao što je slučajnost da osoba posjeti određeno mjesto i kasnije otkrije da je to imalo transformativni utjecaj na njegov život. Gandhijijev susret s Južnom Afrikom bio je događaj supersinkroniciteta vođenog sudbinom.

Ovu transformaciju najbolje opisuju tri ugledna Južnoafrikanca. Nelson Mandela je rekao: Dali ste nam Mohandasa Gandhija; vratili smo vam ga kao Mahatmu Gandhija. Hassim Seedat, veliki južnoafrički student Gandhijijevog života i književnosti, opisao je to ovako: Ponosan sam na činjenicu da je najveći dijamant na svijetu pronađen u našim rudnicima, ali ono što smo vam vratili kao Mahatma Gandhi bilo je neusporedivo dragocjenije i polirani dijamant. Fatima Meer, Mandelina bliska suradnica u pokretu protiv aparthejda i poznata gandijevska znanstvenica-aktivistica, napisala je u svojoj knjizi Apprenticeship of a Mahatma: A Biography of M.K. Gandhi (1869-1914): 18. srpnja 1914., 21 godinu nakon dolaska, Mohan je u pratnji svoje obitelji napustio Južnu Afriku. U zemlju je došao kao mladić od 23 godine, polu-Englez. Njegov se domaćin, kad ga je upoznao, zapitao kako si može priuštiti da zadrži tako skupog kicoša. Njegovi su ukusi neko vrijeme i dalje bili skupi, ali su se promijenili miješanjem misli i iskustava. Sada je napustio zemlju noseći sve znakove čovjeka koji će uskoro biti prepoznat kao svetac. Kako je Krist postao Spasitelj, Muhammed prorok, Gautama Buda, mali dječak koji se uplašio mraka postao je Mahatma i platio cijenu svih Mahatma.

mahatnmaPostojao je i Indijac koji je vidio ovu preobrazbu u Gandhijijevu životu iz prve ruke, u samoj Južnoj Africi, i napravio proročanska zapažanja. Pranjivan Mehta, njegov prijatelj i dobročinitelj, i onaj koji je odigrao katalizatorsku ulogu u Gandhijijevom autorstvu Hind Swaraj (1909.), napisao je dva povijesna pisma Gopalu Krishni Gokhaleu (koji je, iako danas izgleda nevjerojatno, bio mentor i Mahatmi Gandhiju i Mohammadu Ali Jinnah). U prvom pismu od 8. studenog 1909. Mehta je napisao: Tijekom svog posljednjeg putovanja u Europu vidio sam mnogo gospodina Gandhija. Iz godine u godinu (znam ga intimno više od 20 godina.) otkrivao sam kako postaje... sve nesebičniji. On sada vodi gotovo asketski život - ne život običnog askete kakav obično vidimo, već život velikog Mahatme i jedina ideja koja obuzima njegov um je njegova domovina. (Naglasak u originalu.)

Ovdje vidimo da je Mehta, a ne Rabindranath Tagore, prvi opisao Gandhija kao Mahatmu. U svom drugom pismu od 28. kolovoza 1912., gotovo tri godine prije nego što se Gandhiji vratio u Indiju, Mehta je primijetio: Po mom skromnom mišljenju, ljudi poput njega [Gandhija] rađaju se u vrlo rijetkim prilikama i to samo u Indiji. Koliko vidim, čini mi se da Indija nije dala jednako dalekovidnog političkog proroka poput njega tijekom posljednjih pet-šest stoljeća i… da je rođen u 18. stoljeću, Indija bi bila daleko drugačija zemlja na ono što je sada i njezina bi povijest bila potpuno drugačije napisana.

Kako je Južna Afrika promijenila Gandhija? Na pet temeljnih načina, od kojih svaki ima stalnu važnost za Indiju i današnji svijet. Kao što su potvrdili Hind Swaraj i brojni članci koje je napisao u svom časopisu, Indian Opinion, upravo je u Južnoj Africi shvatio i prvi artikulirao ideju Indije i pravo značenje indijske slobode. Indija je za njega morala biti uključiva bez trunke diskriminacije bilo koje vrste. A swaraj je za njega značio sustav kooperativne samouprave u kojem su pojedinci, zajednice i nacija nastojali stvoriti novu održivu moralnu civilizaciju.

Drugo, nakon što je prevladao duhovnu krizu u svom životu, postao je duboko hinduistički, dok je istovremeno postao duboko sekularan, stječući duboko razumijevanje i nepokolebljivo poštovanje prema svim svjetskim religijama. Njegovo shvaćanje i prakticiranje vjere utemeljeno na etici bilo je vrlo različito od netrpeljivosti koju danas šire sile podjela u ime svojih religija.

Treće, prihvatio je credo istine i neustrašivog nenasilja, ne kao svrsishodnu taktiku političke borbe, već kao neophodan uvjet za promjenu sudbine ljudske rase. Upravo je u Južnoj Africi, 1906. godine, otkrio – s islamom i islamskim konceptom džihada koji su dali značajan doprinos ovom otkriću – koncept Satyagrahe (inzistiranje na istini) i počeo ga prakticirati u svim svojim osobnim i političkim borbama. Njegova volja da se drži istine bila je toliko jaka da je imao - a mogao je imati samo on - smjelosti da nakon povratka u Indiju izjavi da sam sluga Istine, a ne sluga Indije. Često je eksplicitno govorio da ne bi odobrio da Indija skrene s puta istine i nenasilja.

Četvrto, dok je Gandhija pripremao za njegovu vodeću ulogu u indijskom nacionalnom oslobodilačkom pokretu, život u Južnoj Africi učinio ga je istinskim globalnim građaninom, ojačavajući načelo da je on među onim indijskim domoljubima koji su također bili internacionalist. Proždirao je najplemenitije misli stranih umova — Sokrata, Platona, Ruskina, Tolstoja, Wallacea, Thoreaua, Carlylea, Emersona i mnogih drugih. Konkretno, njegova korespondencija s Tolstojem svjedoči o Gandhijevom fascinantnom putovanju na putu internacionalizma, koji je u kasnijim desetljećima dobio širinu nenadmašnu niti jednom drugom suvremenom svjetskom vođi.

Postoji široko rasprostranjena zabluda, neke od njih namjerno šire Gandhijijevi kritičari s predrasudama, da je on, dok je bio u Južnoj Africi, bio neosjetljiv na borbu crnaca protiv apartheida. Istina je da su neke od njegovih ranijih izjava bile obojene negativnim predodžbama o domorodačkim Afrikancima; međutim, kasnije je razvio duboku empatiju prema njima. Godine 1908. rekao je da je njegov san o Južnoj Africi o slobodnoj naciji, u kojoj se miješaju sve različite rase i stvaraju civilizaciju kakvu svijet možda još nije vidio. Da je bio rasist, kako je mogao nadahnuti Mandelu, Desmonda Tutua, Martina Luthera Kinga Jr. i nebrojene druge prvake rasne jednakosti?

Konačno, upravo je u Južnoj Africi Gandhiji redefinirao idiom i praksu politike. Konstruktivni socijalni rad; izgradnja zajednice discipliniranih i nesebičnih društvenih službenika; ujedinjujući Indijance svih vjera, kasta i jezičnih zajednica u zajedničkoj borbi za pravdu; briga o potrebitima; osnaživanje žena; jeftini načini liječenja i zdravstvene skrbi; inzistiranje na visokim standardima čistoće i sanitacije (nešto što je proširio u vlastitu misiju Swachh Bharat nakon povratka u Indiju); osvajanje protivnika s ljubavlju — sva ova i druga obilježja Gandhijeve prakse prvi put su se oblikovala u eksperimentalnom loncu njegova stažiranja u Južnoj Africi.

Stotinu godina nakon povratka ove najeminentnije pravasi bharatiye, vrijeme je da kažemo: Hvala ti, Južno Afriko.

Kulkarni, koji je služio kao pomoćnik bivšem premijeru Atalu Bihariju Vajpayeeju, autor je knjige 'Music of the Spinning Wheel: Manifesta Mahatme Gandhija za internetsko doba'